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昌江王下鄉驚世洪水村：最后的草屋部落[圖]
來源：海南日報
作者：王吉拉 2009-08-10
兩邊是懸崖與峭壁，前方是一個彎度接著一個彎度，根本不知道路的盡頭在哪里?
就在我們顛簸得快要絕望的時候，一大片密密麻麻的金字形茅草屋突然闖入視線。金黃的屋頂，像麥片浮在綠色大碗里，若隱若現。遠處紅水河纏繞著黛色青山，一塊塊稻田阡陌交錯，好一個“世外桃園”———洪水村到了!
天險自然“小西藏”
從昌江黎族自治縣縣城石碌向霸王嶺方向車行約1個多小時，便到了著名的王下鄉。417平方公里的王下鄉恰好在雅加大嶺和黎母嶺群山環抱中，森林繁茂，河流縱橫，素有“海南小西藏”之稱。
王下鄉雖地處偏遠山野，77年前卻已為國際學者所關注。1931年和1932年，《海南島的黎族》作者、德國人類學家史圖博曾先后兩次到海南黎族地區，徒步做專業性極強的人類學田野調查。1932年8月3日，史圖博由儋縣進入昌江，從牙營、雞心、烏烈、七差、重合一直走到王下鄉，前后13天。史圖博說，他第二次調查所選擇的線路，是過去歐洲人所未嘗試過的。而在史圖博之前，連中國和日本的專家也未到過王下鄉。因而，他的著作《海南島的黎族》也被海外學者認為是研究海南島黎族的權威性著作。
1999年8月，海南大學的周偉民和唐玲玲教授曾對王下鄉進行為期17天的田野調查。周偉民教授回憶，深山阻隔了王下與山外的世界，山里的瘴氣很重，很多人進村患了瘧疾，得翻越好幾座大山背去霸王嶺醫院，當時的病人要以體重論斤來付給村民“腳費”。
洪水村就在“海南小西藏”的山海云霧里。從王下鄉政府所在地去洪水村只有一條山道，崎嶇的山路盤繞環轉、碎石突兀，稍有不慎，車子就可能跌落灌木叢掩蓋下的懸崖。僅僅12公里的路，卻要走上近一個小時。洪水村委會副主任林慶說，洪水山迢水遠，進出艱難，從縣城石碌到王下鄉的班車一天只發一次，村里很多老人一輩子都沒出過村。
自然天險阻攔了人們闖入王下，同時也使這里的原始生態風貌得以完好保存，這難道不是造物主冥冥之中的一種刻意安排?
百年村寨百歲老人
其實，洪水村真正的名字叫紅水村，它源于村前一條從大山那邊汩汩而來的紅水河。
每當雨天或山洪來時，碧綠如洗的紅水河就呈現紅褐色。紅色的河水其實并不黏手，也無雜質，人飲用，身體卻無礙。傍河而居的村寨，被喚作紅水村。后來，有關部門登記時誤把“紅水”記作“洪水”，“洪水村”便沿用至今。
洪水村委會，下轄俄力、南力、南方、桐才4個自然村，有138戶人家688人。洪水村現有的150間金字形茅草屋，約有八九十間集中在俄力村。生性活潑的黎族山民養成遷移居住的習慣。村民林慶說，他家的茅草屋是整個村寨最古老、最完整的，在這里已繁衍生息了好幾代人。
林慶的祖母韓眉頭是村寨里最年長的人，現已104歲。老人十多歲就從附近嫁到俄力，一生育有9個子女。如今，老人患白內障雙目失明已30余年，雖行動不便，但耳聰腦明，說起話來思維非常清晰。
老人的面部和手腳，都保留著黎族特有的紋身圖案。青黛色的線條和圓點，組合成黎族杞系方言村寨特有的標志符號。老人說，這是10歲時娘家姐妹給她畫上的。娘家姐妹先是用帶刺的藤在她身上畫出圖案，再沿著圖案將色水注入皮肉，紋身后她全身腫痛了數天，不能吃飯也不能說話。
我省非物質文化遺產研究會副會長王海昌認為，從百歲老人可以推斷洪水村已有上百年歷史，并極可能是從五指山腹地遷移過來的。
文化標本隨手可拾
在洪水村，展示的其實就是一部活著的歷史書。
黎族茅草屋主要是干欄式建筑，形似覆舟，故稱船形屋。后來，干欄式建筑有所變化，從高架式船形屋變為落地式船形屋，從船形變為金字形，又從金字形泥墻土變為金字形木板墻板房。金字形茅草屋為人字頂或金字頂，已是黎族住宅演變的第三個階段：以樹干作為支架，竹干編墻，糊稻草泥抹墻，房頂再戴一頂編織細密的“草帽子”,能保證雨水順流直下。
我省非物質文化遺產研究會會長符策超曾到過洪水村。他認為，洪水村的金字形茅草屋既保留古代黎族住宅的營造技藝，又融合了漢族傳統的建筑藝術，是迄今海南保存最完整的金字形茅草屋部落，堪稱黎族文化的活化石。
隨便走進村里哪一家，一眼就能看見墻角門前散落的牛皮凳、藤條凳，樣式簡約古樸，卻散發著典雅的藝術個性。村里會做牛皮凳的老人介紹，先將木片和藤條扎出圓凳的造型，用火烤成漂亮的古銅色，再將事先曬干的黃牛皮或水牛皮覆在圓凳上，一張實用又好看的牛皮凳便“出爐”了。牛皮凳除了當作坐具外，還有另外兩種功能———娛樂時作皮鼓，祭祀時充作祭鼓。
洪水村至今仍留有黎族文化的許多元素，儲如祭祀活動、民歌、民間文學、樂器、織錦、紋面、黎藥等。符策超贊嘆，“在黎族文化天天流逝的今日，這簡直就是一座活的博物館!”
鄉規民約自然淳樸
“山養我，我養山。”黎族人敬畏自然、崇拜祖先，由此衍生的鄉規民約也追求人與自然的和諧，人與人的和諧。
周偉民和唐玲玲教授在作田野調查時，發現當地村民在山蘭稻和苞谷收獲之后，要間隔十年才復種。他們第二年會另外擇山坡去種植山蘭。他們曾問當地村民，“接著在此地耕種豈不省事?”村民答曰，“大山養活我們，我們也要對得起大山。”
上山時，村民若一時口渴、肚餓，摘取了路邊別人家的果實充饑。吃罷，村民會順手摘取兩片樹葉，一片墊地，將果皮、果殼放在葉片上，上面再覆上一片葉子，用小石子壓好，放在果園里。周偉民教授說，他們用這種方法告訴果園主人，自己是不得已而謀食了別人的果實。這說明在黎家人的處事原則中，大家都心靈坦蕩，和諧相處。
其實，黎家人的這種心理積淀由來已久。相傳，舊時打獵，獵獲物總是人見一份。現在，洪水村仍保留著黎家千百年形成的規矩：哪家村民蓋茅草屋，全村人都義務出勞力，合力將屋子蓋好，茅草屋蓋好后，主人會宰豬辦酒席請全村人喝喜酒。
海南日報記者進村采訪的第二天，恰逢從洪水至王下的鄉村公路由村里向外開工。才清早七點半，海南日報記者走家入戶為村民拍全家福，卻幾乎家家吃了個閉門羹，原來勞動力都義務修路去了。大家頂著烈日，挖路基、運石塊、澆水泥，正忙得不亦樂乎!
走出茅草屋的年輕人
路修通了。居住在茅草屋的年輕人，更渴望走出大山，去找尋一種先祖不曾想過的生活。
“洪水村600多人口里，光棍漢就有50多個。”村支書韓志民苦笑著說。這幾年，村寨里的姑娘一撥接一撥到外面去打工，出去了就不會再回來。男人們則要看護自家的橡膠林、花梨樹，他們和村寨里的老人一起堅守著自己的家園。
海南日報記者到訪時，20歲的石碌姑娘湯榮榮，正在家逗著5個月大的女兒玩耍。湯榮榮和丈夫是昌江一所中學的校友，初中畢業后丈夫考上了海口旅游職業學校，湯榮榮則到海口打工。丈夫在即將畢業時不得已放棄了學業，陪湯榮榮回洪水村生孩子。
從城鎮來到茅草屋，湯榮榮有了新的感受：“這里當然不能和石碌或是海口比，但卻非常清靜，等孩子大一點，我們還是想再走出大山，到海口去打工。”眼眸里，閃過屬于她那個年紀的憧憬。
兩年前，洪水村村民并沒有覺得茅草屋有什么好。不過現在，不斷有專家和游客走進村寨探尋文化標本，政府也開始為洪水村修筑接連王下鄉政府所在地的公路。
這一切，讓村民意識到自己不經意間所擁有的，竟是那么寶貴。
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